Δημήτρης Νανόπουλος: Το σύμπαν, η ανθρωπότητα και ένας χυμός πορτοκάλι

Τις περισσότερες φορές, ένας προορισμός αποκαλύπτει τη φύση μιας συνάντησης πριν αυτή ακόμη αρχίσει. Είναι σχεδόν σαν να σε προετοιμάζει για όσα πρόκειται να ακολουθήσουν. Όμως ένα απόγευμα, γύρω στις 5 μ.μ., στο Harvard Club στο Μανχάταν, μέσα σε εκείνες τις αίθουσες που μοιάζουν να έχουν απορροφήσει δεκαετίες συζητήσεων, εξουσίας και της ανδρικής αυτοπεποίθησης μιας ρουσβελτιανής εποχής, βρέθηκα να κάθομαι απέναντι από έναν άνθρωπο που, χωρίς την παραμικρή προσπάθεια, ανέτρεψε κάθε στερεότυπο που κουβαλούσε μέσα του ο χώρος.

Στην αρχή καθίσαμε σε δύο πολυθρόνες αρκετά απομακρυσμένες μεταξύ τους, μια διάταξη που δεν έμοιαζε ιδιαίτερα άνετη, κι έτσι μετακινηθήκαμε σε έναν βαθύ, μαύρο δερμάτινο καναπέ, σχεδιασμένο για «κυρίους»: στιβαρό, αυστηρό, σχεδόν επιβλητικό. Εκείνος ήταν που έκανε την πρώτη κίνηση για να σπάσει αυτή την προσεκτικά σκηνοθετημένη ατμόσφαιρα. Ήσυχα, σχεδόν ανεπαίσθητα, σηκώθηκε, απομακρύνθηκε και επέστρεψε με φρεσκοστυμμένο χυμό πορτοκάλι και αλατισμένα φιστίκια, σαν να βρισκόμασταν σε ένα συνοικιακό καφέ και όχι σε έναν χώρο που σε κάνει να ζυγίζεις κάθε λέξη πριν την πεις.

Εκείνη τη στιγμή άρχισα να βιώνω το σοκ της απόστασης ανάμεσα σε αυτό που περίμενα και σε αυτό που πραγματικά εκτυλισσόταν μπροστά μου. Γιατί απέναντί μου δεν καθόταν απλώς ένας από τους πιο διακεκριμένους θεωρητικούς φυσικούς του κόσμου, του οποίου η πορεία τον έχει οδηγήσει από το CERN, στο Harvard University και στο Texas A&M University, αλλά ένας άνθρωπος που αφαιρεί κάθε αίσθηση υποχρέωσης ή προσποίησης και που, μέσα σε μία μόνο πρόταση, μπορεί να διαλύσει κάθε ψευδαίσθηση μεγαλείου μέσα από την ανθρωπιά, την ειλικρίνεια και την αυθεντικότητά του. Ο άνθρωπος που είχα πάει να συναντήσω για συνέντευξη ήταν ο Δημήτρης Νανόπουλος.

Καταβεβλημένη από τον φόβο μήπως ξεπεράσω τα όρια ή φανώ ανεπαρκής, είχα έρθει υπερβολικά προετοιμασμένη. Σαράντα επτά ερωτήσεις, γραμμένες σε σελίδες που είχαν ανακατευτεί από τα νευρικά μου χέρια, σαν να ήθελαν κι αυτές να ξεφύγουν από τη συνέντευξη μαζί μου. Αυτό όμως κράτησε μόνο μέχρι τη στιγμή που με κοίταξε ευγενικά και είπε κάτι που με απελευθέρωσε: «Ας το κάνουμε πιο ελεύθερα. Η συζήτηση γίνεται καλύτερη έτσι». Και είχε δίκιο, γιατί αυτό που ακολούθησε δεν ήταν μια συμβατική συνέντευξη. Ήταν μια συζήτηση που ξεκίνησε από την Πρωτομαγιά και τη «μετα-ανθρώπινη» συνθήκη και ταξίδεψε μέχρι τη Μεγάλη Έκρηξη, την κβαντική τυχαιότητα και την ιδέα ότι το σύμπαν δεν μας οφείλει απολύτως τίποτα.

Ο λόγος που τον έφερε στη Νέα Υόρκη, ύστερα από τριάντα χρόνια ζωής στο Χιούστον, είναι το νέο τμήμα του δικού του Ιδρύματος Νανόπουλου, το Digital Health Literacy and Policy Hub με έδρα τη Νέα Υόρκη, το οποίο προωθεί την επιστημονική εκπαίδευση και επιδιώκει να γεφυρώσει την επιστήμη, την τεχνολογία και την κοινωνία.

Γεννημένος στην Παλλήνη της Ελλάδας, μεγάλωσε με απλότητα, σε ένα περιβάλλον που του πρόσφερε κάτι βαθύτερο από τη γνώση: έναν τρόπο ζωής. Μπορεί να μιλά για πολυσύμπαντα και, την ίδια στιγμή, να σου θυμίζει ότι αυτό που έχει πραγματικά σημασία είναι να μπορείς να κοιτάς τον εαυτό σου στον καθρέφτη και να χαμογελάς. Καθισμένη δίπλα του, ένιωσα μια ζεστή, καθησυχαστική αίσθηση θαυμασμού, γιατί πίσω από την ιδιοφυΐα στεκόταν ένας άνθρωπος που δεν ξέχασε ποτέ πώς να παραμένει ανθρώπινος. Ίσως, τελικά, αυτό να είναι το πιο «κοσμικό» μάθημα απ’ όλα και ο μόνος τρόπος με τον οποίο το χάος του κόσμου μπορεί κάποτε να αποκτήσει νόημα.

Και κάτι ακόμη πριν διαβάσετε τη συνέντευξή του. Το επώνυμό του προέρχεται από την αρχαία ελληνική λέξη νάνος, μια λέξη που στη σύγχρονη φυσική έχει συνδεθεί με κάτι εξαιρετικά απέραντο: θεωρίες του σύμπαντος, μαθηματικά και άπειρο. Ίσως, τελικά, να μην είναι παράλογο να σκεφτεί κανείς ότι το σύμπαν, με τον δικό του ήσυχο τρόπο, επιλέγει ορισμένους ανθρώπους μέσα από τους οποίους να εκφραστεί — όχι με κάποια μυστικιστική έννοια, αλλά ως μια ποιητική, συμπτωματική συνάντηση ανάμεσα στην τύχη και την αναγκαιότητα.

The National Herald: Κύριε Νανόπουλε, σε μια εποχή όπου η επιστήμη και η τεχνολογία αναδιαμορφώνουν τον κόσμο, τι απομένει από μεγάλες επετείους και αγώνες όπως η Πρωτομαγιά; Είναι άγκυρες μνήμης που θα συνεχίσουν να μας ορίζουν ή ίχνη ενός κόσμου που σβήνει;

Δημήτρης Νανόπουλος: Θα σας έλεγα ότι, σύντομα, αυτά τα πράγματα θα γίνουν ίχνη του παρελθόντος. Θα ήθελα όμως να πιστεύω ότι θα παραμείνουν άγκυρες, όπως το θέσατε, ή νησίδες πάνω στις οποίες μπορούμε να σταθούμε για να προχωρήσουμε μπροστά. Όσο για την επανάσταση, είτε με την κυριολεκτική είτε με τη μεταφορική της έννοια, δεν πιστεύω ότι η ανθρωπότητα θα σταματήσει ποτέ να επαναστατεί με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Μπορεί να μην έχουν την αγριότητα της Γαλλικής ή της Ρωσικής Επανάστασης που άλλαξαν την πορεία της ιστορίας, αλλά πιστεύω ότι, δεδομένης της κατεύθυνσης προς την οποία κινείται πλέον η ανθρωπότητα, ο άνθρωπος δεν θα παραμείνει το ίδιο είδος. Ελπίζω να μη φτάσουμε ποτέ στο σημείο να κοιτάζουμε κι εμείς πίσω στο παρελθόν και να λέμε: αυτό ήμασταν κάποτε.

TNH: Πιστεύετε ότι οι ραγδαίες εξελίξεις στην τεχνολογία, τη βιολογία και την τεχνητή νοημοσύνη οδηγούν στη δημιουργία ενός διαφορετικού είδους ανθρώπου;

DN: Περνάμε σε αυτό που αποκαλώ «μετα-άνθρωπο». Η ανθρωπότητα θα αλλάξει — στην πραγματικότητα, έχουμε ήδη αρχίσει να αλλάζουμε. Δεν μπορούμε να συλλάβουμε πλήρως, με τις ιδέες που διαθέτουμε σήμερα, ότι θα γίνουμε βαθιά διαφορετικοί. Αυτές οι αλλαγές δεν θα είναι απλώς μια συνέχεια της ιστορίας· θα είναι ένα χάσμα. Όποιος ζήσει για να το δει, θα το καταλάβει…

Αν με ρωτήσετε με έναν αποστασιοποιημένο και ορθολογικό τρόπο, θα έλεγα ότι, επειδή δεν αντιλαμβάνονται όλοι με τον ίδιο τρόπο όσα συμβαίνουν στην εποχή μας, φοβάμαι ότι, τουλάχιστον στην αρχή, μπορεί να υπάρξουν αναταράξεις, καθώς οι άνθρωποι φοβούνται την αλλαγή. Αν όμως το δω από μια πιο μακροπρόθεσμη οπτική, φαντάζομαι ότι η ανθρωπότητα τελικά θα προσαρμοστεί και θα μάθει να χρησιμοποιεί αυτές τις εξελίξεις με σοφία.

Υπάρχουν, βέβαια, κάποιοι άνθρωποι που συμμετέχουν ενεργά σε αυτούς τους μετασχηματισμούς, αλλά είναι πολύ λίγοι. Συμπερασματικά λοιπόν, πολλές έννοιες και αξίες όπως τις γνωρίζουμε σήμερα θα συνεχίσουν να ξεθωριάζουν. Θα αντικατασταθούν όμως από διαφορετικού είδους «νησίδες» — νέα πλαίσια ικανά να ικανοποιήσουν τις δυνατότητες και τα μυαλά του μετα-ανθρώπου.

TNH: Αν κοιτάξουμε στο παρελθόν, πώς κατάφερε η ανθρωπότητα να πετύχει τόσο εξαιρετικά επιτεύγματα χωρίς τα εργαλεία που έχουμε σήμερα; Θα μπορούσε να υπήρξε κάποια εξωτερική βοήθεια ή μπορούν όλα να εξηγηθούν μέσα από την ίδια την ανθρώπινη εξέλιξη;

DN: Μου είναι δύσκολο να φανταστώ ότι σε ένα σύμπαν ηλικίας 13,8 δισεκατομμυρίων ετών, που περιέχει περίπου 100 δισεκατομμύρια γαλαξίες, με κάθε γαλαξία να έχει άλλα εκατό δισεκατομμύρια αστέρια, και με συνεχείς ανακαλύψεις άστρων παρόμοιων με τον Ήλιο μας τα τελευταία τριάντα χρόνια, δεν θα υπάρχει ζωή αλλού. Είμαι αγνωστικιστής σε αυτά τα θέματα. Είναι πολύ πιο πιθανό να υπάρχουν μορφές ζωής παρά να μην υπάρχουν. Βέβαια, θα ήταν πιθανότατα εντελώς διαφορετικές από εμάς· μπορεί να μην διαθέτουν καν κάτι που να μοιάζει με το DNA μας.

Την ίδια στιγμή, όμως, υπήρξαν πράγματι περίοδοι στην ιστορία κατά τις οποίες οι άνθρωποι επέδειξαν εξαιρετική ευφυΐα. Ο Αρχιμήδης, ο Πυθαγόρας, ο Δημόκριτος — αν σκεφτείτε όσα πρότειναν σε σύγκριση με αυτά που γνωρίζουμε σήμερα, είναι εντυπωσιακό. Πολλές από τις ιδέες που διατύπωσαν αποδείχθηκαν σωστές δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα. Άρα υπήρχαν πάντα άνθρωποι εξαιρετικά προχωρημένοι για την εποχή τους.

TNH: Οι τρεις αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι και μαθηματικοί που αναφέρατε δεν μιλούσαν για το σύμπαν με τον ίδιο τρόπο, όμως όλοι συνέβαλαν στη φυσική και μαθηματική κατανόησή του. Ποια γλώσσα μιλά τελικά το σύμπαν και τι σημαίνει αυτό για εσάς προσωπικά;

DN: Όπως είπε ο Γαλιλαίος, «το βιβλίο της φύσης είναι γραμμένο στη γλώσσα των μαθηματικών». Και αυτό που έχει πραγματικά σημασία για εμάς είναι ότι έχουμε φτάσει πλέον σε ένα σημείο όπου κατανοούμε, σε μεγάλο βαθμό, πώς ξεκίνησε το σύμπαν. Έχουμε μια αρκετά καλή εικόνα αυτού που αποκαλούμε Μεγάλη Έκρηξη και φαίνεται ότι το σύμπαν είναι αυτοδημιούργητο.

Νιώθω ότι αυτός είναι ο σκοπός μου. Από τότε που ήμουν νέος, βαριόμουν με όσα κάναμε στο σχολείο και πίστευα ότι τα μεγάλα φιλοσοφικά ερωτήματα μπορούν να απαντηθούν μόνο μέσα από πειραματικά δεδομένα, και αυτό συνεχίζουμε να το διαπιστώνουμε διαρκώς. Το σύμπαν είναι μια κβαντική διακύμανση που αναδύεται από το «τίποτα» και κινείται προς τον άπειρο χρόνο. Υπήρξε, υπάρχει και θα συνεχίσει να υπάρχει. Σαν νερό που ρέει αδιάκοπα, ένα συνεχές από το οποίο εμείς αντιλαμβανόμαστε μόνο πολύ μικρά αποσπάσματα.

TNH: Το αξιοσημείωτο στον άνθρωπο είναι ότι διαθέτει μνήμη· γι’ αυτό η γνώση δεν χάνεται ποτέ πραγματικά. Ο Νεύτωνας έλεγε ότι «στεκόμαστε στους ώμους γιγάντων», αναφερόμενος στα μεγάλα πνεύματα που προηγήθηκαν. Χωρίς τον Γαλιλαίο και τον Νεύτωνα, πού θα βρισκόμασταν σήμερα;

DN: Σήμερα απαντάμε σε ερωτήματα που τέθηκαν πρώτα από τον Θαλή, τον Δημόκριτο και τον Ηράκλειτο. Για λόγους στους οποίους δεν θα αναφερθώ τώρα, τα έργα του Δημόκριτου και του Ηράκλειτου χάθηκαν. Κι όμως, ο Ηράκλειτος είχε πει: «Αυτόν τον κόσμο δεν τον δημιούργησε ούτε θεός ούτε άνθρωπος· ήταν πάντα, είναι και θα είναι». Και το είπε αυτό τον 6ο αιώνα π.Χ.! Οι σύγχρονες θεωρίες του πολυσύμπαντος δεν είναι τόσο διαφορετικές· αγγίζουν παρόμοιες ιδέες, τις οποίες σήμερα προσπαθούμε να προσεγγίσουμε επιστημονικά.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι μια θεωρία μπορεί να στέκεται για τριακόσια χρόνια και μετά να ανατραπεί από ένα μόνο πειραματικό αποτέλεσμα. Στον δικό μας χώρο — τη θεωρητική και πειραματική φυσική — απλώς λέμε αυτά που ανακαλύπτουμε. Δεν θα μας υπαγορεύσουν άλλοι τι επιτρέπεται να πούμε. Πολλές από τις πεποιθήσεις που έχουμε σήμερα πρόκειται να αλλάξουν. Ο κόσμος δεν το έχει ακόμη συνειδητοποιήσει πλήρως.

TNH: Είχατε πει κάποτε σε μια διάλεξη: «Προσέξτε, προσέξτε τι κάνετε σε αυτή τη ζωή, γιατί μπορεί να ξανασυμβεί».

DN: Ναι, υπάρχει αυτό το σύμπαν στο οποίο ζούμε, που διέπεται από συγκεκριμένους νόμους, αλλά είναι πιθανό το ίδιο σύμπαν να αναδημιουργηθεί ακριβώς όπως είναι τώρα. Και αν οι αρχικές συνθήκες είναι αρκετά κοντά στις σημερινές, τα πράγματα μπορεί να επαναληφθούν και να βρεθούμε ξανά εδώ, σαν αυτό που αποκαλούμε déjà vu.

Τα βήματα που κάνουμε τώρα είναι εξαιρετικά τολμηρά. Υπάρχουν έντονες αντιδράσεις από ορισμένους ανθρώπους. Δεν είναι η φιλοσοφία που δίνει απαντήσεις στην επιστήμη. Μια μέρα εξηγούσα ότι γνωρίζουμε μόνο το 4% της ύλης από την οποία αποτελείται το σύμπαν — πρωτόνια, νετρόνια και ούτω καθεξής. Το 23% είναι αυτό που αποκαλούμε σκοτεινή ύλη, που γνωρίζουμε ότι υπάρχει αλλά της οποίας οι ακριβείς ιδιότητες παραμένουν άγνωστες, και το 73% είναι σκοτεινή ενέργεια. Δεν είναι μόνο ότι δεν είμαστε το κέντρο του κόσμου — το σύμπαν δεν έχει κέντρο — αλλά δεν είμαστε καν φτιαγμένοι από την ουσία που αποτελεί το μεγαλύτερο μέρος του σύμπαντος.

TNH: Κι όμως, ένα μέρος μας είναι. Αυτό περιλαμβάνει και τις σκέψεις μας;

DN: Η νευροεπιστήμη σήμερα είναι πολύ σαφής σε αυτό το σημείο: ο εγκέφαλος είναι η «μηχανή» του νου. Η σκέψη αναδύεται από αυτόν, η μνήμη υπάρχει, αλλά όλα αυτά παράγονται μέσα από νευρωνικά κυκλώματα. Ο Μαρξ έλεγε ότι η ποσοτική συσσώρευση φέρνει ποιοτική αλλαγή, και αυτό ακριβώς συμβαίνει εδώ. Κάποτε μου έλεγαν: «Έλα τώρα, Δημήτρη, θες να πεις ότι αν βάλεις μαζί δέκα νευρώνες θα δημιουργήσεις σκέψη;» Δεν είναι όμως δέκα νευρώνες· είναι περίπου εκατό δισεκατομμύρια. Και δεν είναι όλοι υπεύθυνοι για το ίδιο πράγμα, αλλά σχηματίζουν τεράστια δίκτυα που οδηγούν σε αυτό που αποκαλούμε σκέψη, και το σύνολο όλων αυτών των διεργασιών είναι αυτό που αποκαλούμε συνείδηση. Η συνείδηση είναι το σύνολο των αλληλεπιδράσεων που λαμβάνουν χώρα στον εγκέφαλο σε κάθε δεδομένη στιγμή.

TNH: Τι συμβαίνει όταν πεθαίνουμε; Η συνείδηση παραμένει ή τελειώνει;

DN: Όταν πεθαίνουμε, όλα απλώς αποσυντίθενται. Φτάνουμε στο τέλος. Η απάντηση εδώ είναι πιο ισχυρή και πιο σταθερά θεμελιωμένη. Γινόμαστε ξανά ύλη — πρωτόνια και νετρόνια, όπως λέμε. Ακόμη και το Ευαγγέλιο το λέει: «Χους ει και εις χουν απελεύσει». Από εκείνο το σημείο και μετά, η προσωπική μας ιστορία τελειώνει.

Και ο Ηράκλειτος το πίστευε αυτό. Στην αρχή ανέφερα ότι τα γραπτά του Ηράκλειτου χάθηκαν. Αυτό συνέβη επειδή οι διδασκαλίες του Πλάτωνα και του Σωκράτη ήταν πιο συμβατές με άλλες κυρίαρχες ιδέες της εποχής, και έτσι αυτές οι παραδόσεις επέζησαν. Όσο για τον Δημόκριτο, έχει γραφτεί ότι ο Αριστοτέλης και ο Πλάτωνας δεν ήταν ευνοϊκοί απέναντί του, επειδή οι ιδέες του αμφισβητούσαν τις δικές τους.

TNH: Υπάρχουν θεωρίες, όπως ο «Νόμος της Έλξης», που υποστηρίζουν ότι οι σκέψεις μας επηρεάζουν το σύμπαν και ότι η θετικότητα φέρνει αποτελέσματα.

DN: Θα το πω απλά: πιστεύω ότι όταν είσαι συνεχώς αρνητικός ή όταν το μυαλό σου δεν λειτουργεί καθαρά, είναι πιο πιθανό να κάνεις λάθη. Και έπειτα, κάποιοι το ερμηνεύουν αυτό ως «αρνητική ενέργεια». Αυτό ισχύει για όλους. Ξέρετε πόσα λάθη έκανα όταν ήμουν εκνευρισμένος ή στενοχωρημένος; Όχι απέναντι στους άλλους, αλλά προσωπικά.

Η αρχαία ιδέα της νέμεσης που ακολουθεί την ύβρη είναι παρόμοια: οι άνθρωποι σε θέσεις εξουσίας συχνά παρασύρονται, χάνουν το μέτρο, κάνουν λάθη και τελικά αντιμετωπίζουν τις συνέπειες όχι εξαιτίας κάποιας υπερφυσικής δύναμης, αλλά εξαιτίας των ίδιων τους των πράξεων. Αυτό που αποκαλούμε «κακή συγκυρία» ή η ιδέα ότι κάποιοι άνθρωποι «έλκουν αρνητική ενέργεια» συχνά έχει μια πολύ απλούστερη εξήγηση: όταν χάνεις τον έλεγχο του εαυτού σου και συμπεριφέρεσαι ανόητα, δεν φταίει το σύμπαν, αλλά ο ίδιος σου ο εαυτός. Η μοίρα μας είναι ο χαρακτήρας μας.

TNH: Τι ρόλο παίζουν η τύχη και η ατυχία στη ζωή μας; Υπάρχουν πραγματικά;

DN: Όταν λέω ότι το σύμπαν είναι μια κβαντική διακύμανση, εννοώ ότι περιέχει τυχαιότητα. Τη στιγμή που η κβαντική φυσική, η φυσική του μικρόκοσμου, μπαίνει στην εικόνα, μπορεί να μου πείτε: «Τι λέτε, κύριε Νανόπουλε; Εμείς ζούμε στον μακροσκοπικό κόσμο». Ναι, αλλά το σύμπαν διαστέλλεται, και στην αρχή του ήταν μικρότερο από ένα άτομο, ακόμη μικρότερο και από ένα ηλεκτρόνιο. Επομένως, όταν πρωτοεμφανίστηκε, υπάκουε στους νόμους της κβαντικής φυσικής και, κατά συνέπεια, περιέχει μέσα του τυχαιότητα.

Αν υπάρχει τυχαιότητα, τότε ποιος είναι ο σκοπός μας στη ζωή; Είμαστε κι εμείς ένα τυχαίο δημιούργημα; Αν το σύμπαν είναι τυχαίο, δεν είμαστε κι εμείς αποτέλεσμα αυτής της τυχαιότητας; Ποιος έχει λοιπόν δίκιο; Ο Albert Camus είπε ότι το σύμπαν υπάρχει και εμείς υπάρχουμε. Το πρόβλημα αρχίζει όταν προσπαθούμε να του επιβάλουμε έναν σκοπό· εκεί ξεκινά αυτό που ονόμασε «παράλογο». Γι’ αυτό, στο νέο μου βιβλίο, «Ο Κβαντικός Μύθος του Σισύφου», αναλύω τη θεωρία του παραλόγου συνδέοντάς την με την κβαντική φυσική.

TNH: Αυτή η τυχαιότητα γεννά και τη διαφορετικότητα μεταξύ των ανθρώπων;

DN: Ο Arthur Schopenhauer είπε κάποτε κάτι εξαιρετικό, όταν τον ρώτησαν ποιος είναι ο σκοπός μας: ότι ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά ένα μέσο μέσω του οποίου το είδος συνεχίζει τον εαυτό του — ένα είδος «μηχανής» αναπαραγωγής — και ότι μέσα από αυτή τη διαδικασία αναδύονται κατά καιρούς ιδιοφυΐες, σοφοί άνθρωποι και καλλιτέχνες, φωτίζοντας τον κόσμο.

Γι’ αυτό οι άνθρωποι που προχωρούν την ανθρωπότητα μπροστά είναι συχνά «τυχαίοι» κατά μία έννοια, και η επιτυχία τους δεν εξαρτάται από το αν είναι πλούσιοι ή φτωχοί. Δεν χρειάζεται να γίνει κανείς φυσικός ή βιολόγος για να κατανοήσει αυτά τα πράγματα. Μια βασική κατανόηση της λογικής και της φυσικής είναι αρκετή. Δεν μιλάμε για εξισώσεις τριακοστού πέμπτου βαθμού. Μιλάμε για τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί η σκέψη μας και για τη στάση που κρατάμε απέναντι στη ζωή. Σε κάθε περίπτωση, οι άνθρωποι που σπρώχνουν τον κόσμο μπροστά πρέπει να προστατεύονται «σαν κόρη οφθαλμού», όχι να λιθοβολούνται και να καταδικάζονται.

TNH: Η κβαντική φυσική θεωρείται ένα από τα μεγάλα επαναστατικά επιτεύγματα της επιστήμης. Με απλά λόγια, τι τη διακρίνει από την κλασική φυσική;

DN: Η αρχή της αβεβαιότητας. Στην κλασική φυσική, αν μου δώσετε ένα σωματίδιο, την ταχύτητά του, και μου πείτε ότι ξεκινά από ένα συγκεκριμένο σημείο σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή, μπορώ να καθορίσω την τροχιά του και να σας πω ακριβώς πού θα βρίσκεται όποτε με ρωτήσετε.

Στον κόσμο της μικροφυσικής, όμως, αυτό δεν είναι πλέον δυνατό λόγω της αρχής της αβεβαιότητας του Heisenberg, η οποία μας λέει ότι είναι αδύνατο να προσδιορίσουμε ταυτόχρονα τη θέση και την ταχύτητα ενός σωματιδίου την ίδια χρονική στιγμή. Επομένως, αν δεν γνωρίζω με ακρίβεια την ταχύτητα, δεν μπορώ να καθορίσω ακριβώς τι θα συμβεί στη συνέχεια. Αν μου δώσετε την ταχύτητα, μπορώ να σας πω ότι θα υπάρχει πάντα ένα περιθώριο σφάλματος, και μέσα σε αυτό το περιθώριο μπορώ να ορίσω μια περιοχή στην οποία μπορεί να κινηθεί το σωματίδιο. Εδώ μπαίνουν στην εικόνα οι έννοιες της τυχαιότητας και της πιθανότητας.

Η κβαντική φυσική εμφανίστηκε το 1925, και το 2025 γιορτάσαμε τα εκατό χρόνια από τη γέννησή της, τα οποία ο ΟΗΕ και η UNESCO ανακήρυξαν «Διεθνές Έτος Κβαντικής Επιστήμης και Τεχνολογίας».

Η αρχή της αβεβαιότητας έχει αποδειχθεί πέρα από κάθε αμφιβολία. Δεν υπάρχει πλέον συζήτηση γύρω από αυτό. Σε αυτό βασίζουμε την κατανόησή μας, στο ότι το ίδιο το σύμπαν είναι ένα κβαντικό σύστημα. Απλώς πρέπει να το αποδεχτούμε.

TNH: Η επιστημονική σας φωνή φτάνει στους απλούς ανθρώπους με μια σπάνια αμεσότητα. Χτίζετε σχέσεις μέσα από τη γνώση σας με έναν μοναδικό τρόπο. Οι άνθρωποι δεν σας φοβούνται.

DN: Σας ευχαριστώ. Έλαβα πολλή αγάπη από τους γονείς μου και πάντα απεχθανόμουν την τεχνητή, άκαμπτη γλώσσα. Ίσως αυτός να είναι ο λόγος. Η αλήθεια είναι ότι άνθρωποι έχουν έρθει και μου έχουν πει πως, παρότι μπορεί να διαφωνούν με αυτά που λέω, εκτιμούν τον τρόπο με τον οποίο τα λέω.

Θα ήθελα να θίξω εδώ και ένα άλλο ζήτημα που, κατά κάποιον τρόπο, σχετίζεται με την ερώτησή σας. Στις δημόσιες διαλέξεις μου, μου έχουν τεθεί συχνά σημαντικές ερωτήσεις από ανθρώπους χωρίς καμία επίσημη επιστημονική κατάρτιση, ερωτήσεις που δεν θα περίμενε κανείς, και οι οποίες, χωρίς να το γνωρίζουν, με βοήθησαν να σκεφτώ διαφορετικά. Κάποτε, σε μια διάλεξη στο Χιούστον, υπήρχε μια γυναίκα στο ακροατήριο που μου έκανε πραγματικά αξιοσημείωτες ερωτήσεις. Τη ρώτησα αν ήταν επιστήμονας και μου απάντησε: «Όχι, είμαι νοικοκυρά».

TNH: Θίγετε ένα πολύ ευαίσθητο ζήτημα. Υπάρχουν λαμπροί νέοι άνθρωποι, πραγματικές ιδιοφυΐες, που χάνονται επειδή δεν έχουν τα οικονομικά μέσα, τις κατάλληλες συνθήκες ή τους ανθρώπους να τους στηρίξουν, και καταλήγουν να μεγαλώνουν μέσα σε επαγγέλματα εντελώς άσχετα με τις ικανότητές τους.

DN: Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο η σύζυγός μου, Όλγα, κι εγώ ιδρύσαμε το Ίδρυμα Νανόπουλου εδώ στη Νέα Υόρκη. Όταν έφυγα από την Ελλάδα, εκτός από τον καθηγητή μου στο λύκειο, τον Βαγγέλη Τσιγούνη, έναν φυσικό που μου έδειξε τα πρώτα μου βήματα και με έβαλε σε έναν δρόμο, είχα και στο πανεπιστήμιο τον Φωκίωνα Χατζηιωάννου, έναν μεγάλο θεωρητικό φυσικό διεθνούς κύρους, από τον οποίο έμαθα τα θεμέλια της θεωρητικής φυσικής. Όλοι μας δημιουργηθήκαμε από εκείνον. Πώς θα ήξερα εγώ θεωρητική φυσική; Τα μάθαμε όλα στο πανεπιστήμιο. Ήμουν τυχερός, αλλά πόσοι νέοι άνθρωποι χάθηκαν στην πορεία!

Γι’ αυτό θέλω να βοηθήσω την ελληνική νεολαία με συγκεκριμένα ταλέντα και ικανότητες. Στην Ελλάδα όλοι τείνουν να εστιάζουν στις τέχνες. Δεν έχω τίποτα εναντίον των τεχνών — δεν πρόκειται να γίνω Timothée Chalamet και να με «καρφώσουν στον τοίχο», ας πούμε — αλλά η χρηματοδότηση που κατευθύνεται προς τις τέχνες είναι μεγάλη σε σύγκριση με εκείνη που προορίζεται για την επιστήμη. Προσπαθώ να εντοπίσω παιδιά που δεν διαθέτουν τα οικονομικά ή κοινωνικά μέσα και να τα βοηθήσω. Έχουμε ήδη πολλούς τέτοιους φοιτητές, και το ίδρυμα γίνεται πλέον ευρέως γνωστό.

Έχουμε ένα κέντρο στην Ελλάδα που ονομάζεται Cosmo-Logos Research Center for Science and Culture, το οποίο έχει ως στόχο να φέρει κοντά την επιστήμη και τον πολιτισμό. Θα οργανώσουμε εκεί πολλές εκδηλώσεις. Επιπλέον, υπάρχει ακόμη μία πρωτοβουλία, εμπνευσμένη και υλοποιημένη από τη σύζυγό μου, την Όλγα Τζορτζάτου Νανόπουλου, δικηγόρο με ειδίκευση στη βιοηθική, το Digital Health Literacy and Policy Hub στη Νέα Υόρκη. Είναι μια παγκόσμια πρωτοβουλία που φέρνει κοντά ειδικούς, νέους επιστήμονες και επαγγελματίες στον χώρο της υγείας και της τεχνολογίας, με στόχο να βοηθήσει τους ανθρώπους να κατανοήσουν καλύτερα την ψηφιακή υγεία.

Υπήρχε πάντα ένα σοβαρό πρόβλημα: οι άνθρωποι συχνά δεν κατανοούν πώς λειτουργούν τα συστήματα υγείας. Είναι τραγικό. Αυτό δεν έχει αντιμετωπιστεί ποτέ πραγματικά. Στόχος μας είναι να πραγματοποιήσουμε μελέτες για να αξιολογήσουμε τι πραγματικά γνωρίζουν οι άνθρωποι σε διάφορες χώρες, αν και τα μέχρι τώρα αποτελέσματα δεν είναι ενθαρρυντικά. Επιδιώκουμε επίσης να προωθήσουμε την ηθική χρήση της τεχνητής νοημοσύνης και των δεδομένων, και να διαμορφώσουμε πολιτικές που δεν αφήνουν κανέναν πίσω. Είμαι πολύ περήφανος για αυτές τις δύο πρωτοβουλίες, και γι’ αυτό ακριβώς ήρθαμε στη Νέα Υόρκη.

TNH: Έχοντας ζήσει τόσα χρόνια στο Χιούστον, πώς βιώνετε τη Νέα Υόρκη — ως αλλαγή τόπου ή ως μια εσωτερική μετατόπιση μέσα σας;

DN: Τη δεκαετία του 1950 ήμασταν ακόμη στο Χαρβάτι, στην Παλλήνη. Ήμουν οκτώ χρονών και κάθε Πέμπτη από τις 9:30 έως τις 10:00 το βράδυ — που τότε μου φαινόταν αρκετά αργά — άκουγα με δέος στο ραδιόφωνο «Τις Περιπέτειες του John Greek», μια ημίωρη εκπομπή για έναν διάσημο Ελληνοαμερικανό ντετέκτιβ στη Νέα Υόρκη. Αυτό έμεινε μέσα μου. Μου άφησε μια βαθιά εντύπωση.

Έτσι, όταν ήρθα για πρώτη φορά στη Νέα Υόρκη το 1977, πήγα στην Park Avenue — στο κτίριο Pan Am με θέα στο Grand Central — και από τότε, ακόμη και σήμερα όταν πηγαίνω εκεί, κουβαλώ μέσα μου το ίδιο συναίσθημα που είχα ως παιδί όταν άκουγα εκείνη την εκπομπή και ονειρευόμουν τη Νέα Υόρκη. Δεν περίμενα όμως ποτέ ότι θα ζούσα πραγματικά εδώ. Ερχόμουν πολύ συχνά και δεν έχανα ευκαιρία να την επισκεφθώ, αλλά ποτέ δεν φανταζόμουν ότι θα μου δινόταν η δυνατότητα να ζήσω εδώ. Ήμουν στο Χιούστον από το 1989, και από τον Ιούνιο του 2025 ζούμε εδώ.

TNH: Αν στραφούμε για λίγο στην πατρίδα μας, κύριε Νανόπουλε, μιλάμε για μια χαμένη ευκαιρία ή για μια διαδρομή που ακόμη εξελίσσεται;

DN: Η Ελλάδα έχει εξελιχθεί, και δεν θα μπορούσε να κάνει αλλιώς. Εμείς οι Έλληνες έχουμε αυτό το χαρακτηριστικό: μαλώνουμε μεταξύ μας, αλλά το αποδεχόμαστε ως δεδομένο, όλοι προσπαθούμε να κάνουμε συμβιβασμούς, να «βάλουμε νερό στο κρασί μας» και να προχωρήσουμε. Έχουμε διανοητική ικανότητα, ακόμη και στο μέσο επίπεδο. Έχουμε καλά στοιχεία και αγαπάμε τη ζωή. Απλώς όλοι είναι ειδικοί σε όλα: «Έλα τώρα, τι μου λες;»

Όσο για εμένα, από παιδί είχα την τάση να θέλω να ξεφύγω. Μη με ρωτήσετε γιατί, δεν ξέρω. Ήμουν νέος και δεν το καταλάβαινα πλήρως. Ήθελα κάτι περισσότερο. Ενστικτωδώς ένιωθα ότι βρισκόμουν σε ένα κλειστό σύστημα· κάτι δεν μου πήγαινε καλά. Όπως έλεγε ο Σαββόπουλος: «Κάτι συμβαίνει σ’ αυτή την πόλη, κάτι δεν πάει καλά, τρέχω μες στα φαρμακεία». Αργότερα το συνειδητοποίησα περισσότερο. Αν ήμουν ζωγράφος ή συγγραφέας, ίσως θα έπρεπε να είχα μείνει, γιατί αυτό θα ήταν ένα περιβάλλον στο οποίο θα μπορούσα να ενταχθώ. Βγάλαμε τον Ελύτη, τον Χατζιδάκι, τον Σεφέρη, τον Τσαρούχη και πολλούς άλλους. Αλλά για αυτό που ήθελα να κάνω, απλώς δεν υπήρχε πεδίο έρευνας.

Παρ’ όλα αυτά, πρέπει να πω ότι νιώθω πολύ περήφανος που είμαι Έλληνας. Χαίρομαι που γεννήθηκα και μεγάλωσα στην Ελλάδα εκείνα τα χρόνια. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η Ελλάδα έχει περάσει πολλά. Όταν μπήκα στο πανεπιστήμιο, βρισκόμασταν υπό δικτατορία. Μετά ήρθε μια μεγάλη αλλαγή και εκείνο το «απόστημα», όπως θα το αποκαλούσα, έσπασε. Είχαμε πολλά πάνω και κάτω, αλλά προχωράμε. Παρ’ όλα αυτά, έχουμε πληρώσει και συνεχίζουμε να πληρώνουμε βαρύ τίμημα για το δίλημμά μας ανάμεσα στον Κωλέττη και τον Καποδίστρια.

TNH: Αν σας δινόταν η ευκαιρία να αλλάξετε ορισμένα πράγματα στην Ελλάδα, τι θα αλλάζατε;

DN: Δεν μου αρέσουν τα «παρεάκια». Ίσως επειδή από μικρός είχα την αίσθηση ότι ο χρόνος μου είναι περιορισμένος. Πίστευα ότι θα «έφευγα» μέχρι τα 40· αυτή η ιδέα ήταν πάντα στο μυαλό μου και έγινε μια ισχυρή κινητήρια δύναμη που με έσπρωχνε να δράσω. Είμαι πολύ μοναχικός, δεν μου αρέσει να χάνω χρόνο και δεν αντέχω τις μικρές κλειστές ομάδες ανθρώπων.

Δεν αναφέρομαι μόνο στην οικογενειοκρατία, αλλά γενικότερα στις κλίκες που σχηματίζονται, ανακυκλώνονται και τελικά επαναλαμβάνουν τα ίδια μοτίβα. Είναι γνωστό ότι η εξουσία διαφθείρει. Βλέπεις ανθρώπους να παίρνουν θέσεις, να φεύγουν, και μετά οι ίδιες δομές να ξεκινούν ξανά. Κάπου στην πορεία, η πραγματική ανανέωση και η αξιοκρατία χάνονται.

Πρέπει να δηλώσω εδώ ότι είμαι δημοκρατικός άνθρωπος, χωρίς να ανήκω κάτω από καμία «σημαία» ή ομπρέλα. Και πιστεύω ότι, έστω και αργά, υπάρχει μια τάση προς τη βελτίωση και την αξιοκρατία, μέσα από αλλαγές, συνεργασίες και μεταρρυθμίσεις. Αυτό που με ενοχλεί, όμως, είναι όταν κάποιος κάθεται στην άλλη πλευρά του Ατλαντικού και εκτοξεύει κατηγορίες και κάνει μαθήματα στους άλλους· αυτό δεν είναι καλό, γιατί ασκείς κριτική έξω από την πραγματικότητα. Η πολιτική γενικά δεν με κινεί ιδιαίτερα, αλλά πιστεύω ότι υπάρχουν άνθρωποι ικανοί να την κάνουν σωστά. Μπορεί να είναι λίγοι, αλλά υπάρχουν.

TNH: Έχετε αφιερώσει τη ζωή σας στην επιστήμη και τη φυσική. Αυτή η κατανόηση των θεμελιωδών νόμων σάς φέρνει πιο κοντά στο σύμπαν ή σας κάνει να συνειδητοποιείτε πόσο μακριά βρίσκεστε ακόμη από αυτό;

DN: Αν είχα άλλες δέκα ζωές, θα έκανα ακριβώς το ίδιο πράγμα. Με φέρνει πιο κοντά. Στην αρχή του νέου μου βιβλίου, που θα εκδοθεί σε περίπου έναν μήνα, ξεκινώ με ένα ποίημα του Stephen Crane, «A Man Said to the Universe». Ο βασικός στίχος είναι: «Κύριε, υπάρχω!» και το σύμπαν απαντά: «Το γεγονός αυτό δεν δημιούργησε μέσα μου αίσθηση υποχρέωσης».

Με απλά λόγια, πρέπει να απελευθερωθούμε από την ιδέα ότι το σύμπαν εμπλέκεται στις ανθρώπινες υποθέσεις. Το σύμπαν δεν νοιάζεται για εμάς, ούτε συνωμοτεί εναντίον μας.

TNH: Πείτε μας για το νέο σας βιβλίο, «Ο Κβαντικός Μύθος του Σισύφου».

DN: Μόλις ολοκλήρωσα ένα νέο βιβλίο, το οποίο έχω στείλει στην Αθήνα, με τίτλο «Ο Κβαντικός Μύθος του Σισύφου», εμπνευσμένο από τον Albert Camus, τον πιο αγαπημένο μου διανοητή. Σε αυτό προσπαθώ να πετύχω κάτι που έχει σπάνια επιχειρηθεί: να ενώσω τη φιλοσοφία με την κβαντική φυσική.

Το βιβλίο περιέχει πολλή φυσική, απλοποιημένη φυσικά, αλλά σύγχρονη. Όταν σας λέω ότι το σύμπαν είναι μια κβαντική διακύμανση που αναδύεται από το τίποτα, αυτό και μόνο δείχνει ότι ο Camus είχε δίκιο στη θεωρία του παραλόγου. Ο Camus σου δίνει τη δυνατότητα να δημιουργήσεις το δικό σου νόημα ζωής. Δεν είπε: «απελπίσου επειδή η ζωή δεν έχει νόημα». Είπε: αποδέξου το παράλογο, μην αναζητάς ψεύτικες απαντήσεις και συνέχισε να ζεις και να δημιουργείς. Το να δημιουργείς είναι σαν να ζεις δύο φορές.

Αυτό το βιβλίο είναι κάτι που δεν έχει γίνει ποτέ ξανά στον κόσμο. Συνδυάζει τη φιλοσοφία με τη φυσική και τα μαθηματικά. Έχω προσφέρει αυτό που θα αποκαλούσα μια «επιστημονική ενίσχυση» για να δείξω ότι ο Camus είχε δίκιο. Θα εκδοθεί τον Ιούνιο και στις Ηνωμένες Πολιτείες επίσης. Το έγραψα εξ ολοκλήρου στο χέρι· είναι περίπου 100 σελίδες.

TNH: Τι θέλετε να κρατήσει ο αναγνώστης όταν κλείσει αυτό το βιβλίο;

DN: Ότι είμαστε ελεύθεροι. Είμαστε «δραπέτες» από τη στιγμή που γεννιόμαστε. Δραπετεύουμε από τη μήτρα, δραπετεύουμε από τον χρόνο και δραπετεύουμε, όσο μπορούμε, από τα ίδια μας τα όρια.

TNH: Τελικά, κύριε Νανόπουλε, μπορεί η επιστήμη να δώσει νόημα στη ζωή ή απλώς μας δείχνει πόσο «παράλογη» είναι;

DN: Η απάντηση ίσως βρίσκεται σε μια παράδοξη συμφιλίωση. Αντί να απαιτούμε από το σύμπαν να μας δώσει νόημα, μπορούμε να αποδεχθούμε την αβεβαιότητα ως θεμελιώδη συνθήκη και να δημιουργούμε — όχι παρά το παράλογο, αλλά εξαιτίας του.